يساعد عمل الفيلسوف الأخلاقي أليستير ماكنتاير على تسليط الضوء على بعض الأسئلة المركزية في عصرنا
ديفيد بروكس
هناك سؤالٌ يؤرقني منذ ما يقرب من عقد. كيف يُعقل أن نصف الأمريكيين ينظرون إلى دونالد ترامب ولا يجدونه منفرًا أخلاقيًا؟ إنه يكذب، ويغش، ويسرق، ويخون، ويتصرف بقسوة وفساد، بينما يعتبره أكثر من 70 مليون أمريكي، على أقل تقدير، مقبولًا أخلاقيًا. حتى أن بعضهم يراه بطلًا، ومُعجبًا، ورائعًا. ما الذي أوصلنا إلى هذه الحالة من الخدر الأخلاقي؟
سأروي لكم قصةً تُمثّل أفضل تفسير لديّ لكيفية انحدار أمريكا إلى هذا الوضع المُحبط. إنها قصةٌ تستلهم بشكلٍ كبيرٍ من فكر ألاسدير ماكنتاير، الفيلسوف الأخلاقي العظيم، الذي تُوفي في مايو عن عمرٍ يناهز 94 عامًا. إنها قصةٌ تحاول تفسير كيف تطوّرت الثقافة الغربية لدرجةٍ جعلت الملايين منّا – وليس فقط الجمهوريين ومؤيدي ترامب – عاجزين عن إصدار أحكامٍ أخلاقيةٍ أساسية.
تبدأ القصة منذ زمن بعيد. عد إلى مدينة قديمة، لنقل أثينا في عصر أرسطو. في تلك المدينة، لن يكون لسؤال “كيف تُحدد هدف حياتك؟” أي معنى. لم يكن إيجاد هدف حياتك خيارًا فرديًا، بل نشأ الناس في شبكة كثيفة من العائلة والقبيلة والمدينة والأمة. ورثوا من هذه الكيانات مجموعة متنوعة من الواجبات والمسؤوليات والالتزامات. كما ورثوا دورًا اجتماعيًا، يتمثل في خدمة من حولهم كجنود ومزارعين وتجار وأمهات ومعلمين.
لكلٍّ من هذه الأدوار الاجتماعية معاييرُ امتيازٍ مُحددة، وقانونٌ يُحدد ما ينبغي عليهم فعله. كانت هناك طريقةٌ ممتازةٌ لتكونَ مُحاربًا، وأمًّا، وصديقًا. في هذا النظام الأخلاقي، يسعى المرءُ إلى الارتقاءِ إلى مستوى هذه المعايير، ليس فقط من أجلِ الشرفِ والمالِ الذي قد يُدرّهُ عليه، بل أيضًا لأنه يريدُ أن يكونَ على نفسِ المستوى. لن يسمحَ المُعلّمُ لطالبٍ بالرشوةِ للوصولِ إلى درجةٍ أعلى، لأنَّ ذلك سيُخلّ بصفاتِ التميّزِ الجوهريةِ المُلازمةِ للمُعلّم.
بإتقاني لدوري، أساهم في بناء المدينة التي كونتني. وبالالتزام بالمعايير الجوهرية لممارستي، أرتقي تدريجيًا من شخص عادي إلى شخص متميز بقدر ما أستطيع. حياتي مُعطاة معنى في هذه الرحلة الطويلة نحو التميز والازدهار الإنساني الكامل. إذا أحسنتُ أداء هذه الرحلة، أشعر بالهوية واحترام الذات والهدف. أعرف ما خُلقتُ لأجله على هذه الأرض، وفي ذلك راحة ورضا عظيمان.
إذا بدا كل هذا مُجرّدًا، دعوني أعطيكم مثالًا حديثًا. في حفل انضمامه إلى قاعة مشاهير البيسبول عام ٢٠٠٥، وصف راين ساندبرج، لاعب شيكاغو كاب السابق، إخلاصه لفن البيسبول: “كنتُ أُعجب به في كل مرة أدخل فيها الملعب. هذا هو الاحترام. لقد تعلمتُ ألا تُسيء أبدًا إلى خصومك أو زملائك في الفريق أو مؤسستك أو مديرك، وألا تُسيء أبدًا إلى زيّك. عليك أن تُبدع في اللعب، وتتصرف كما لو كنتَ قد فعلتَ ذلك من قبل؛ تُسجّل ضربة قوية، وتبحث عن مدرب القاعدة الثالثة، وتستعد للركض حول القواعد.”
أشار ساندبرج إلى أعضاء قاعة المشاهير الجالسين حوله. “هؤلاء الجالسون هنا لم يُمهدوا الطريق لنا جميعًا حتى نتمكّن من التقدّم بثبات في كل مرة وننسى كيفية نقل العدّاء إلى القاعدة الثالثة. هذا يُمثّل عدم احترام لهم، ولكم، وللعبة البيسبول التي لعبناها جميعًا في صغرنا.” وتابع: “لم ألعب اللعبة بشكل صحيح لأنني رأيتُ مكافأة في نهاية المطاف. لعبتُها بشكل صحيح لأن هذا ما يُفترض بنا فعله – اللعب بشكل صحيح وباحترام.”
يُجسّد خطاب ساندبرغ هذه القاعدة الأخلاقية العريقة، بتقاليدها المتوارثة من التميّز. فقد منحنا نموذجًا أخلاقيًا لتقييم من حولنا، ومجموعة من المعايير الأخلاقية التي تُضفي على حياتنا معنىً وشكلًا.
لننتقل سريعًا من أثينا القديمة، قبل أكثر من ألف عام، إلى العصور الوسطى. غيّرت اليهودية والمسيحية والإسلام معايير التميز الإنساني، مُعلّقةً قيمةً أكبر على الرحمة والتواضع، لكن الناس ظلّوا متشبثين ببعض الافتراضات القديمة. لم يختر الأفراد أخلاقهم بأنفسهم – بل كان هناك نظام أخلاقي جوهري للكون. كما أنهم لم يختاروا غاية حياتهم الفردية. هذا أيضًا كان جزءًا لا يتجزأ من مصلحة مجتمعهم – خدمة المجتمع بدورٍ ما، ونقل أسلوب حياتهم، وطاعة الشريعة الإلهية.
ثم جاءت حروب الدين في القرن السابع عشر، وما أفرزته من أنهار من الدماء. نفورٌ من كل ما ساهم في عصر التنوير، بما فيه من خيبة أمل بالدين وتعظيم للعقل. قال مفكرو التنوير: لا يمكننا الاستمرار في قتل بعضنا البعض على حساب من هو الصحيح أخلاقيًا. فلنخصخص الأخلاق. يمكن للناس أن يبتكروا قيمهم الخاصة، وسنتعلم التعايش مع هذا التنوع.
ببساطة، سلب عصر التنوير أولوية المجتمع واستبدلها بأولوية الفرد المستقل. وأنشأ أنظمة عامة محايدة كالديمقراطية والقانون وحرية التعبير، ليمنح الأفراد نظامًا مدنيًا واسعًا يمكنهم من خلاله تنظيم حياتهم. كانت الأخلاق المشتركة، إن وُجدت أصلًا، قائمة على العقل، لا على التعصب الديني، وكان الولاء لهذا النظام المشترك طوعيًا. كانت النفعية إحدى هذه المحاولات لخلق هذا النوع من النظام الأخلاقي العقلاني – افعل ما يُسعد الناس؛ لا تفعل ما يُسبب الألم للآخرين.
أعتقد أن عصر التنوير كان خطوةً عظيمةً إلى الأمام، إذ نتج عنه، من بين أمورٍ أخرى، نظام الحكم الأمريكي. أُقدّر الحرية التي نتمتع بها الآن في صياغة حياتنا، وأعتقد أنه في ظل هذه الحرية، لا يزال بإمكاننا الالتزام بالمبادئ الأخلاقية الراسخة. انظروا إلى القس مارتن لوثر كينغ الابن إن كنتم تشكون في كلامي.
هناك نكتة قديمة مفادها أنه يمكنك معرفة نوع المحافظ الذي ينتمي إليه الشخص بحلول العام الذي يرغب في العودة إليه. أود أن أقول إن تراجع الأخلاق المشتركة حدث على مدار الستين عامًا الماضية مع صعود الفردية المفرطة والنسبية الأخلاقية. على النقيض من ذلك، جادل ماكنتاير بأن فقدان التماسك الأخلاقي كان متأصلاً في عصر التنوير منذ بدايته، خلال القرن الثامن عشر. وجادل بأن مشروع التنوير فشل لأنه أنتج أنظمة أخلاقية عقلانية ضعيفة ومجردة للغاية لإعطاء معنى للحياة الفعلية. لقد دمر بيئات أخلاقية متماسكة وترك الأفراد المستقلين عراة ووحيدين. علاوة على ذلك، فقد قلل من قيمة القدرات التي استخدمها الناس منذ فترة طويلة لإيجاد المعنى. العقل والعلم بارعان في إخبارك بكيفية القيام بالأشياء، ولكن ليس في الإجابة على الأسئلة الأساسية: لماذا نحن هنا؟ ما هو الهدف النهائي من حياتي؟ ما هو الصواب وما هو الخطأ؟
ثم في القرنين التاسع عشر والعشرين، ظهر أولئك الذين حاولوا ملء الفراغ الأخلاقي الذي خلّفه التنوير. قال نيتشه، على سبيل المثال: مات الله. لقد قتلناه. لن ينقذنا العقل. على الأفراد الأبطال المستقلين أن يجدوا معنىً لحياتهم من خلال إرادة جريئة. سنصبح آلهة لأنفسنا! بعد عقود، ظهر لينين وماو وهتلر، قائلين للناس: هل تريدون معنى لحياتكم؟ ساروا معي.
يقول علماء النفس: أصعب ما يُعالج هو محاولة المريض علاج نفسه. لقد حاولنا علاج الفراغ الأخلاقي الذي رآه ماكنتاير في صميم عصر التنوير، متمثلاً في النرجسية والتعصب والاستبداد، لكن العلاج كان أسوأ من المرض نفسه.
نعيش اليوم في عالمٍ فقد فيه الكثيرون، إن لم يكن معظمهم، الإحساس بوجود نظام أخلاقي دائم للكون. بل إن الكثيرين باتوا يعتبرون تقاليد الممارسات الأخلاقية التي كانت جوهرية في النظرة العالمية القديمة مُقيّدة للغاية، إذ تُعيق تحقيق أقصى قدر من الحرية الفردية. وكما قال ماكنتاير في كتابه الأشهر ” ما بعد الفضيلة” : “أصبح كلُّ فاعلٍ أخلاقيٍّ يتكلم دون قيودٍ خارجيةٍ للقانون الإلهي، أو الغائية الطبيعية، أو السلطة الهرمية”. يُتاح للأفراد اتخاذ العديد من الخيارات، لكنهم يفتقرون إلى المعايير الأخلاقية المتماسكة اللازمة لاتخاذ هذه الخيارات على أكمل وجه.
يبدأ فيلم “بعد الفضيلة” بتجربة ماكنتاير الفكرية الأشهر. يكتب: تخيّلوا أن أحدهم أخذ جميع الكتب العلمية التي كُتبت على الإطلاق ومزقها. في هذه الأثناء، قُتل جميع العلماء وأُحرقت جميع المختبرات. كل ما تبقى لنا هو بعض الصفحات العشوائية من هذا الكتاب العلمي أو ذاك. سنظل قادرين على الوصول إلى بعض المصطلحات العلمية مثل النيوترينو أو الكتلة أو الوزن الذري ، لكننا لن نعرف كيف تتلاءم جميعها مع بعضها البعض.
يؤكد أن حياتنا الأخلاقية أشبه بذلك. نستخدم كلمات مثل الفضيلة وعبارات مثل غاية الحياة ، لكنها مجرد شذرات عشوائية لا تترابط في نظام يُمكن المراهنة عليه. لقد انقطعت أنظار الناس عن أي رؤية لغايتهم النهائية.
كيف يتخذ الناس قراراتٍ بشأن التصرف الصحيح إذا لم يكونوا مُلزمين بنظامٍ أخلاقيٍّ دائم؟ يفعلون ما يرونه مناسبًا لهم في تلك اللحظة. أطلق ماكنتاير على هذا الأمر اسم “الانفعالية”، وهي فكرةٌ مفادها أن “جميع الأحكام الأخلاقية ليست سوى تعبيراتٍ عن التفضيلات، أو عن المواقف أو المشاعر”. تبدو الانفعالية أمرًا طبيعيًا في المجتمعات الرأسمالية، لأن الرأسمالية نظامٌ اقتصاديٌّ مبنيٌّ على تفضيلات المستهلكين الفردية.
من مشاكل العيش في مجتمع يفتقر إلى نظام أخلاقي مشترك أننا لا نملك وسيلة لحسم الخلافات. لا نملك معيارًا موضوعيًا نحدد من خلاله صحة رأي وخطأ رأي آخر. لذا، تستمر الجدالات العامة بلا نهاية، بمستويات أعلى من السخط والاستقطاب. يستخدم الناس كلماتٍ مُتعالية لتحقيق مآربهم، ولكن بدلًا من الانخراط في جدل أخلاقي، فإن ما يفعلونه في الواقع هو استخدام لغة الأخلاق لفرض تفضيلاتهم.
إذا لم يستطع أحدٌ إقناع أحدٍ بالصواب والخطأ، فليس هناك سوى طريقتين لتسوية خلافاتنا: الإكراه أو التلاعب. كلٌّ منا ينظر إلى أفراد المجتمع الآخرين على أنهم مجرد وسائل لتحقيق غاياته، ويمكن إجبارهم على تصديق ما نؤمن به. (أهلًا بكم في برامج الشركات للتنوع والإنصاف والشمول). وفي المقابل، يحاول المعلنون والدجالون والمؤثرون التلاعب بمشاعرنا لنحصل في النهاية على ما يريدون، ونساعدهم على الحصول عليه. (أهلًا بكم في عالم ذلك المتلاعب البارع، دونالد ترامب).
في ثمانينيات القرن الماضي، كتب الفيلسوف آلان بلوم كتابًا يجادل فيه بأنه في عالمٍ بلا معايير أخلاقية، يصبح الناس مجرد نسبيين أخلاقيين مبتذلين: أنت تفعل ما تريد، وأنا أفعل ما أريد. لا شيء من هذا يُهم كثيرًا. هذا ما أسماه كيركيغارد “الحياة الجمالية”: أتخذ القرارات التي تُشعرني بالسعادة في تلك اللحظة، ولا أُفكّر كثيرًا في هموم الحياة النهائية. وكما قال ماكنتاير: “الاختيار بين الأخلاقي والجمالي ليس اختيارًا بين الخير والشر، بل هو اختيار ما إذا كنت سأختار من منظور الخير والشر أم لا”.
لكن النسبية الأخلاقية في الثمانينيات والتسعينيات تبدو وكأنها عصر ذهبي للسلام والطمأنينة مقارنةً باليوم. على مدى الثلاثين عامًا الماضية، حاول الناس ملء الفراغ في نفوسهم بالسعي إلى استنباط شعور بالصلاح من خلال هوياتهم السياسية. وعندما يحدث ذلك، تبدأ السياسة بالتغلغل في كل شيء وتتحول إلى حرب مقدسة تبدو فيها التنازلات بمثابة خيانة.
والأسوأ من ذلك، أن الناس غير مُدرَّبين على الفضائل التي تُعَدُّ أدواتٍ عمليةً لحياةٍ طيبة: الصدق، والإخلاص، والرحمة، والتمركز حول الآخرين. فيصبح الناس قلقين وضعفاء. وكما قال نيتشه نفسه، فإن من يعرف سبب عيشه يستطيع الصمود على أي حال. ولكن إذا لم تعرف سبب عيشك، فستنهار عند حلول النكسات.
يميل المجتمع إلى التفكك. وقد عبّر تيد كلايتون، عالم السياسة بجامعة سنترال ميشيغان، عن ذلك ببراعة: “يجادل ماكنتاير بأننا نعيش اليوم في مجتمع مجزأ يتألف من أفراد لا يدركون معنى الصالح العام، ولا سبيل للتجمع من أجله، ولا سبيل لإقناع بعضهم البعض بما قد يكون عليه هذا الصالح، بل إن معظمنا يعتقد أن هذا الصالح غير موجود ولا يمكن أن يوجد”.
ثم يأتي ترامب، الذي لا يحاول حتى التحدث بلغة الأخلاق. عندما يعفو عن الفاسدين غير التائبين، لا يبدو أنه يخطر بباله أنه يفعل شيئًا يضعف معاييرنا الأخلاقية المشتركة. يتحدث ترامب اللغات التي نفهمها نحن المعاصرين. لغة التفضيل: أريد. لغة القوة: لدي النفوذ. لغات الذات، والكسب، والاستحواذ. لا يدرج ترامب نفسه في دور اجتماعي. إنه لا يحاول أن يرقى إلى مستوى معايير التميز المتأصلة في الممارسة الاجتماعية. إنه يعامل حتى الرئاسة نفسها كقطعة من الممتلكات الشخصية التي يمكنه استخدامها للحصول على ما يريد. وكما لاحظ المنظر السياسي يوفال ليفين، هناك الكثير من الناس، وترامب واحد منهم، الذين لا يسعون إلى أن تتشكل من خلال المؤسسات التي يدخلونها. إنهم يسعون بدلاً من ذلك إلى استخدام تلك المؤسسات كمسرح للأداء، لعرض أنفسهم الرائعة.
لذا، بالطبع، لا يجد الكثيرون ترامب منفرًا أخلاقيًا. إنه مجرد نسخة مُبالغ فيها من الشخص الذي صُمم المجتمع الحديث لإنتاجه. أيها الديمقراطيون، لا تشعروا بالاستقامة المفرطة. لو كان في صفكم، لأحبه معظمكم أيضًا. قد تنكرون ذلك، لكنكم تكذبون على أنفسكم. قليل منا من ينجو من المناخ الأخلاقي السائد في عصرنا. وكما قال ماكنتاير نفسه: “البرابرة لا ينتظرون وراء الحدود؛ بل يحكموننا منذ زمن طويل. وقلة وعينا بهذا هي جزء من مأزقنا”.
كان ماكنتاير راديكاليًا، يساريًا ويمينيًا. أراد أن نعود إلى المجتمعات الأخلاقية المتماسكة، ما قبل الرأسمالية، التي كانت قائمة قبل فشل مشروع التنوير، محليًا في البداية، ثم على نطاق أوسع. هذا هو المشروع الذي شرع فيه الكثير من الليبراليين المعاصرين، بناء مجتمعات متماسكة حول آلهة أقوى – الإيمان، والأسرة، والعلم.
أعترف أنني أجد العديد من الليبراليين ما بعد الليبراليين الأحدث عهدًا – من يساريين ويمينيين – سخيفين. يمكن لمن لم ينضجوا بعد الأسبوع الأول من دراستهم العليا أن ينسجوا نظريات مجردة حول إعادة بناء نوع من التضامن الشمولي، لكن ما تُجسده ما بعد الليبرالية في الواقع هو استبداد وحشي. (قبل قرن من الزمان، تحدث الماركسيون بمثل هذه التعاليم السامية عن بناء التضامن، لكن ما أدت إليه أفكارهم في الواقع هو مجموعة من الدول العصاباتية، مثل الاتحاد السوفيتي).
نحن لا نتخلى عن التعددية، ولا ينبغي لنا ذلك. في الواقع، التعددية هي الحل. يمتلك التعددي القدرة على التكيف مع التوتر الناتج عن تباين القيم. يستطيع التعددي الجيد أن يحتفي بعصر التنوير، والرأسمالية الديمقراطية، والتنوع العرقي والفكري من جهة، وأن يحترم الحقائق الثابتة والقيم الخالدة التي يحتفي بها ماكنتاير من جهة أخرى.
إن التعددي الجيد يمكن أن يرى حياته بالطريقة التي رأى بها راين ساندبرج، لاعب فريق شيكاغو كاب، حياته ــ خاضع لدور اجتماعي، ومستعد للتضحية أحيانًا بالمصلحة الذاتية المباشرة من أجل وضع العداء في موقع التسجيل.
إن التعافي من الآفة الأخلاقية التي تسبب فيها ترامب يعني استعادة المفردات التي يستطيع الناس استخدامها للتحدث بشكل متماسك عن حياتهم الأخلاقية، والتمييز بين الشخص الذي يتمتع بالشخصية والشخص الذي لا يتمتع بها.
لسنا بحاجة إلى رفض مشروع التنوير رفضًا قاطعًا، ولكن ربما نحتاج إلى إعادة ضبط الثقافة بحيث يكون الناس أكثر استعدادًا للتضحية ببعض حرية الاستقلالية من أجل المجتمع الأوسع. علينا أن نقدم للأجيال القادمة تعليمًا أخلاقيًا دقيقًا يضاهي تعليمهم التقني والمهني. وكما فهم القدماء، فإن هذا يتطلب تكوين القلب والإرادة بقدر ما يتطلب تكوين العقل الرشيد.
هذه هي أنواع المساعي الإنسانية التي كرس ماكنتاير نفسه لها، وهي جزء من الإرث الذي يتركه وراءه
المصدر ذا أتلانتيك
